調査はいろいろあるが、大体日本人はほぼ7割が「無宗教だ」と答えているそうだ。しかし不思議なことにその7割の75%が「宗教心」は大切だとも答えている。
著者は、日本人の宗教心を分析する上で「自然宗教」と「創唱宗教」の区別が必要と考える。自然宗教は、文字通り、何時誰によって始められたかも分からない、自然発生的な宗教であり、教祖や教典、教団をもたない。それが無意識に先祖たちによって受け継がれ、今に続いてきた宗教のことである。
これに対して創唱宗教とは特定の人物が特定の教義を唱えてそれを信じる人がいる宗教のことである。キリスト教や仏教、イスラム教でいわゆる新興宗教もこれに属する。
ところで「創唱宗教」は日常生活の矛盾。不条理から生まれてくるもので、日常生活の単純な肯定を目的としない。
日本人は柳田国男等が指摘するように平凡思考が強い。人からぬきんでるために、学習塾に血道をあげる父兄が居る一方で、日本の公教育はあいかわらず同質化に熱心だ。前者でも結果として彼らの子は従順な組織人として育ってゆく。こういった素地が特定の「創唱宗教」を受け入れにくくする。このことはまたキリスト教のような強い神を持つ宗教を必要としなかった点にも見られる。
ただ仏教は「創唱宗教」でありながら日本に受け入れられてきた。これは「死の穢れ」を拭い去る目的で、高度な哲学体系を持った宗教としてよりも最新の呪術として受容された、と考えるべきだ。このことは、また13世紀に登場した「専修念仏」とあいまって「葬式仏教」の基盤を築いた。
仏教は日常生活と共に変遷し、かつ妥協してきた。その萌芽は浄土真宗における「真俗二諦」理論などに始まる。織田信長等の政治権力に妥協し、世間の支配者に従い、世間の秩序を守り、道徳を遵守する生き方をさす。さらに発展し、「万民徳用」を書いた鈴木正三は「農業そのものが仏教である。」などと教える。ただ根本的には民衆が仏になるために、単に日常生活を肯定し、世間的に充実した日々を送ることだけを意味するわけではないようには思われる。ところでこのような日常生活優位な考え方は中世隣国中国でも起こってきたことは興味深い。
神道も仏教との融合、儒教や道教の受け入れにともなって大きく変質してきた。しかしそのとどめをさすのは、維新後、天皇を中心とする近代国家日本が生まれる過程である。「神社合祀令」は全国の神社を「天皇崇拝」を取り込むもの2000とそれ以外に分けられてしまった。国家の「祭祀」と一般の「祈願」が分離されてしまったのである。しかも前者は「非宗教」である、との理論の許に全国民に強制されることとなってしまった。これを神道側は、「創唱宗教」に見られる職業的宗教家が存在しなかったために、ごく自然に受け入れてしまった結果、宗教としては「雑多」で「曖昧」なものになってしまった。
戦後もその傾向は続き、たとえば祭りはかっては村人だけの神聖なものであったが、氏子以外の見物人が祭りに参加し始めたこと、外部からの参拝者のために賽銭箱が登場したこと、神主を職業とする人々が登場したことなどで大きく変わってしまった。
日本人の「無宗教」、「無神論」というのは、結局のところ、「創唱宗教」に共感できない、違和感を覚えるということであって、論理を尽くして到達した宗教否定や神概念の拒否を意味するものではない。しかしそれも良く見てみると、豊かな内容にみちている事が分かる。大切なことは、自分たちの歴史を正確に知るということであろう。自分たちの宗教心のありかたを、事実に即して正確に認識することなしに、日本人論も日本文化論もさまざまな国際比較論も成立しない、とする。
060516